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前些日子去書店找資料時偶然發現這本,站著翻了幾翻,極好.或許這些農具背後那巨大的孔洞無法填平,但是我們可以選擇記憶,記住那些曾發生過的故事.
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文明切口的痛：李銳之《太平風物》 by 柯裕棻
本書由十四個與農具有關的短篇，以及兩個與發展相關的短篇，外加序和後記，集結而成。這些故事各自獨立，貫穿這些故事的中心思想卻非常一致，作者的提問很明白，其控訴非常悲愴痛心：中國現代化的過程究竟造成了麼後果？數千年的農業社會在全球化的驚濤駭浪裡轉型了，都市化、工業化帶來了財富，但是那世世代代留下來的土地、傳統和文化，難道就這樣白白葬送了嗎？就這麼任它幻滅成為荒原瓦礫了嗎？
寫這書有個長遠的念頭。李銳說他早年下鄉插隊的那幾年在農村裡看見許多農具，那些農具都有奇怪的稱呼，和一般熟知的不同。他原以為這些稱呼只是鄉下人的方言俚語，直到有一天他讀了《中國古代農機具》和《王禎農書》之後，才驚然發覺，原來這些怪稱呼竟是直接上承春秋時代的名詞。
這領悟讓李銳震撼不已，他深深了解，原來中國的文化、語言、農業和土地有這樣緊密的連結，即使是兩千年來多數的人都已經忘了，這個連結還秘密地藏在土地和莊稼裡，不知有漢，無論魏晉，年復一年，世世代代。這些農具像是一個謎底，每天揭露在世人眼前，可惜的是人們忘了謎題。
文化人類學告訴我們，文化確實是從器物和自然的相互關係發生的，文化是在器物中發生並建造出來的，文化史確實不能忽略器物史。然而，當科技取代了器物，當科學思維取代了歷史感，歷史被無窮盡的現代所取代，一切求新，只有現在，沒有過去，文化就這麼硬生生被截斷了，然後社會再從那痛楚的切口上生出新的芽來，新芽彎曲而蔓生，一樣的根，但不是原來的樣子了，無可復返了。這就是文化的現代性，一種急遽的轉變、肢解和重生。農民往大城裡流了去，錢往城裡的少數人的口袋裡流了去，河流被截了，山被鏟了，農地廢了，村子空了，農民日子還是不好過，而眼看著文化就要荒涼了。這正是李銳在發現農具文化的謎題之後關切的中國問題。
這十四篇農具故事的結構簡單而嚴謹，基本的組成是：一個農具，一個農民和這個農具發生一些事，由農民自己的口中講出他的故事。農具總是沾滿了血淚，千年如此，只是現在這農具上染了血淚的原因已經和生產無關了，已經和土地，和莊稼，和豐年或是荒年都無關了。那是失去了土地、莊稼、豐年或荒年的農民的血淚。這些故事令人心酸，故事寫的是當代，卻有古老的悲涼。「耕牛」這一篇特別令人心酸，而且令我想起沈從文也有這麼一篇寫農民與牛的故事。
在更大的結構上，李銳的作品有一個橫亙的背景意識，可稱之為自然，或是原鄉，或是更超越的存在意義，這一層意義蘊藏在山川日月花鳥樹木之中，是一種春去秋來秋收冬藏的規律，是一種慈悲和肅穆的意境，是生命的道理，一種生命共存的理解，在春天盛開的桃花，秋天黃玉一般晶亮的葉子，山崗子上的月光，新翻的泥土香氣等等人與自然的共感上。這意識及批判近乎海徳格對現代科技的批判，不同的是，海徳格是以邏輯推論出現代科技的支配狀況，而李銳的立場，他筆下代表慈悲意境的山林，是出自熱血沸騰的愛，是來自那現代文明切口的痛。
除了主要的十六篇小說之外，本書的序和後記也都非常好，很值得一讀。確實如李銳的妻子蔣韻在後記裡說的，很難在李銳的作品上貼上什麼明確的理論標籤。我非常同意這句話，因為李銳已自成一家。他對文化的反省十分巨大沉重，他的文學使命感也令人佩服，他寫：「我能在全球化的滔天巨浪中以方塊字立定腳跟嗎？」這樣力挽狂瀾的清醒，這樣堅定開闊的文化氣度和胸襟，在氣短志窮的今日台灣看來，在自居人後處處以英文為先的學界看來，真是慚愧極了。
我非常誠心推薦此書。
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文明切口的痛：李銳之《太平風物》 by 柯裕棻
本書由十四個與農具有關的短篇，以及兩個與發展相關的短篇，外加序和後記，集結而成。這些故事各自獨立，貫穿這些故事的中心思想卻非常一致，作者的提問很明白，其控訴非常悲愴痛心：中國現代化的過程究竟造成了麼後果？數千年的農業社會在全球化的驚濤駭浪裡轉型了，都市化、工業化帶來了財富，但是那世世代代留下來的土地、傳統和文化，難道就這樣白白葬送了嗎？就這麼任它幻滅成為荒原瓦礫了嗎？
寫這書有個長遠的念頭。李銳說他早年下鄉插隊的那幾年在農村裡看見許多農具，那些農具都有奇怪的稱呼，和一般熟知的不同。他原以為這些稱呼只是鄉下人的方言俚語，直到有一天他讀了《中國古代農機具》和《王禎農書》之後，才驚然發覺，原來這些怪稱呼竟是直接上承春秋時代的名詞。
這領悟讓李銳震撼不已，他深深了解，原來中國的文化、語言、農業和土地有這樣緊密的連結，即使是兩千年來多數的人都已經忘了，這個連結還秘密地藏在土地和莊稼裡，不知有漢，無論魏晉，年復一年，世世代代。這些農具像是一個謎底，每天揭露在世人眼前，可惜的是人們忘了謎題。
文化人類學告訴我們，文化確實是從器物和自然的相互關係發生的，文化是在器物中發生並建造出來的，文化史確實不能忽略器物史。然而，當科技取代了器物，當科學思維取代了歷史感，歷史被無窮盡的現代所取代，一切求新，只有現在，沒有過去，文化就這麼硬生生被截斷了，然後社會再從那痛楚的切口上生出新的芽來，新芽彎曲而蔓生，一樣的根，但不是原來的樣子了，無可復返了。這就是文化的現代性，一種急遽的轉變、肢解和重生。農民往大城裡流了去，錢往城裡的少數人的口袋裡流了去，河流被截了，山被鏟了，農地廢了，村子空了，農民日子還是不好過，而眼看著文化就要荒涼了。這正是李銳在發現農具文化的謎題之後關切的中國問題。
這十四篇農具故事的結構簡單而嚴謹，基本的組成是：一個農具，一個農民和這個農具發生一些事，由農民自己的口中講出他的故事。農具總是沾滿了血淚，千年如此，只是現在這農具上染了血淚的原因已經和生產無關了，已經和土地，和莊稼，和豐年或是荒年都無關了。那是失去了土地、莊稼、豐年或荒年的農民的血淚。這些故事令人心酸，故事寫的是當代，卻有古老的悲涼。「耕牛」這一篇特別令人心酸，而且令我想起沈從文也有這麼一篇寫農民與牛的故事。
在更大的結構上，李銳的作品有一個橫亙的背景意識，可稱之為自然，或是原鄉，或是更超越的存在意義，這一層意義蘊藏在山川日月花鳥樹木之中，是一種春去秋來秋收冬藏的規律，是一種慈悲和肅穆的意境，是生命的道理，一種生命共存的理解，在春天盛開的桃花，秋天黃玉一般晶亮的葉子，山崗子上的月光，新翻的泥土香氣等等人與自然的共感上。這意識及批判近乎海徳格對現代科技的批判，不同的是，海徳格是以邏輯推論出現代科技的支配狀況，而李銳的立場，他筆下代表慈悲意境的山林，是出自熱血沸騰的愛，是來自那現代文明切口的痛。
除了主要的十六篇小說之外，本書的序和後記也都非常好，很值得一讀。確實如李銳的妻子蔣韻在後記裡說的，很難在李銳的作品上貼上什麼明確的理論標籤。我非常同意這句話，因為李銳已自成一家。他對文化的反省十分巨大沉重，他的文學使命感也令人佩服，他寫：「我能在全球化的滔天巨浪中以方塊字立定腳跟嗎？」這樣力挽狂瀾的清醒，這樣堅定開闊的文化氣度和胸襟，在氣短志窮的今日台灣看來，在自居人後處處以英文為先的學界看來，真是慚愧極了。
我非常誠心推薦此書。
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